Безнравственность, сексизм, политика, война: полихромный индийский эпос пульсирует до наших дней. Махабхарата это история нашего времени. Сюжет древнеиндийского эпоса вращается вокруг коррумпированной политики, дурных людей и войны. В этой мрачной сказке все становится все хуже и хуже, пока не наступит эпоха беспрецедентного разврата, Кали-юга. Согласно « Махабхарате» , мы все еще живем в ужасающую эру Кали, которая обрушит на нас новые ужасы, пока не наступит конец света.

Махабхарата был первым записал на санскрите, премьерный литературном языке древней Индии, и приписывается поэт по имени Вьяс около 2000 лет назад, дать или взять несколько сот лет. Эпос стремился каталогизировать и, таким образом, критиковать новый тип порочной политики, ставший возможным благодаря переходу от кланового к государственному обществу в северной Индии.

Работа касается двух двоюродных братьев - Пандавов и Кауравов, каждый из которых претендует на трон Хастинапура как свой собственный. В первой трети эпоса расколотая семейная династия пытается разрешить конфликт между наследниками разными способами, включая азартные игры, обман, убийство и переговоры. Но они терпят неудачу. Итак, начинается война, и средняя часть Махабхараты рассказывает о почти полномасштабном мировом конфликте, в котором нарушаются все правила битвы, поскольку каждое новое злодеяние превосходит предыдущее. Среди поля битвы трупов Пандавы - последние, кто уцелел. В последней трети эпоса Пандавы правят в постапокалиптическом мире, пока, спустя годы, они тоже не умирают.

С того момента, как Махабхарата была написана два тысячелетия назад, люди начали перерабатывать эпос, добавляя новые идеи, соответствующие новым обстоятельствам. Нет двух идентичных рукописей (существуют тысячи рукописных копий на санскрите), и сказка рассказывалась так же или чаще, чем читалась. Некоторые из самых любимых сегодня частей Махабхараты - например, индуистский бог с головой слона Ганеша написал эпос со сломанным клыком, когда он слышал повествование Вьясы - были добавлены спустя столетия после того, как история была впервые составлена.

Махабхарата долго. Это примерно в семь раз больше длины Илиады и Одиссеи вместе взятых, и в 15 раз больше длины христианской Библии. Сюжет охватывает несколько поколений, а текст иногда следует за второстепенными историями на протяжении всего современного романа. Но при всей широте повествования и множестве сторон « Махабхарата» можно точно охарактеризовать как набор повествований о пороке.

Неравенство и человеческие страдания - это факты жизни Махабхараты . Работа предлагает ценные перспективы и точки зрения для размышлений о том, как различные несправедливости проявляются в современном мире. Тон Махабхарат утверждает , чтобы показать дхармы или праведное поведение - путеводная идеал человеческой жизни в индуистской мысли - в трясине аморального поведения персонажей. Но грань между добродетелью и пороком, дхармой и адхармой часто путают. Плохие парни иногда действуют более этично, чем хорошие парни, которые сами глубоко ущербны. В полихромной морали эпоса все сковывают ограничения общества и политики.

Бхишма, общий предок и фигура, похожая на дедушку обеих двоюродных братьев, является типичной фигурой Махабхараты . Верный своей семье до вины, он дает обет безбрачия, чтобы его отец мог жениться на более молодой женщине, которая хотела, чтобы ее дети унаследовали трон. Мотивация Бхишмы, а именно любовь к своему отцу, была хорошей, но в результате отказа от детей он изменил линию преемственности на своих младших братьев и, в конечном итоге, на их враждующих детей. Соответственно, имя Бхишмы, принятое, когда он дал обет безбрачия, означает «ужасный» (до обета он был известен как Деваврата, «преданный богам»). Бхишма остается преданным своей семье, даже когда они поддерживают Кауравов, плохих парней, в великой войне.

Иногда даже боги поступают в Махабхарате неугодно . Кришна, воплощение индуистского бога Вишну, неоднократно одобрял нечестность. Даже когда Кришна проповедует то, что в эпосе называют дхармой, результаты могут быть тяжелыми. Например, когда Арджуна, третий брат Пандавов и их лучший воин, не решается сражаться против своей семьи и убить так много людей, Кришна произносит красноречивую речь, которая убеждает его броситься в бой.

Беседа Кришны с Арджуной, известная как Бхагавадгита («Песня Господа»), или для краткости Гита , сегодня часто читается как отдельное произведение и почитается многими во всем мире за его понимание морали и даже ненасилия. В 20 веке Махатма Ганди понимал Гиту как поддержку ненасильственного сопротивления колониальному угнетению. Однако в заговоре Махабхараты Бхагавадгита рационализирует массовые убийства.

Какой смысл править, если ты попал туда только через обман, грех и смерть?

«Махабхарата» переводится как «великая история Бхаратов», причем Бхараты - это семейная линия в центре повествования. Однако во многих современных индийских условиях «Махабхарата» означает великую битву. Война - суть повествования эпоса. Война, которая урегулирует спор о престолонаследии между Пандавами и Кауравами, вовлекает большую часть мира в свой разрушительный вихрь. Наряду с народами со всего Индийского субконтинента греки, персы и китайцы также посылают войска, чтобы стоять и падать в битвах.

Пандавы побеждают, но ценой огромных человеческих жизней. Эпос заставляет читателей представить себе эту человеческую цену, описывая битву в мучительных, кровавых подробностях на протяжении десятков тысяч стихов. По пути Пандавы убивают нескольких членов своей семьи, включая старейшин, которых следует уважать. Их победа еще больше омрачена ночным рейдом, в котором в последнюю ночь войны несколько оставшихся Кауравов прокрадываются в дремлющий лагерь Пандавов и убивают почти всех, включая всех сыновей победителей.

После резни, когда кровь пропитала землю и большинство персонажей лежат мертвыми, Юдхиштхира, старший из пяти Пандавов, решает, что он больше не хочет трон Хастинапура. Какой смысл править, если ты попал туда только через обман, грех и смерть? Юдхиштхира говорит:

आत्मानमात्मना हत्वा किं धर्मफलमाप्नुमः
धिगस्तु क्षात्रमाचारं धिगस्तु बलमौरसम्
धिगस्त्वमर्षं येनेमामापदं गमिता वयम्
Если мы убили самих себя, какая польза от правления?
Проклятье пути королей! Черт возьми, все исправит!
К черту суматоху, которая привела нас к этой катастрофе!
Соратники-победители Юдхиштхиры в конечном итоге убеждают его выполнить долг править, независимо от его личной склонности удалиться в лес. Пытаясь ответить на свои многочисленные резкие возражения, Бхишма, лежащий умирая на ложе из стрел, подробно рассуждает о дхарме в различных обстоятельствах, в том числе во время бедствий. Тем не менее, для некоторых читателей не могут не остаться сомнения в том, что Юдхиштхира, возможно, был прав, желая избежать горькой политической победы.

Махабхарата следует царствованию Юдхиштхира в течение нескольких лет. Он завершается кончиной пяти братьев Пандавов и их жены Драупади. В тревожном повороте шестеро заканчивают тем, что ненадолго посещают ад, по пути в рай. Этот обходной путь ставит под сомнение саму суть дхармы, праведности, снова напоминая нам, что Махабхарата - это эпос, упорядоченный путем подрыва его собственной исповедуемой этики.

В своей философии и этике Махабхарата предлагает своим читателям богатство, в частности о природе человеческих страданий как вездесущем вызове любому моральному порядку. Но как это произведение считается литературой? Произведение считается кавья (стихи). В классической санскритской литературной теории каждая кавья должна быть сосредоточена вокруг расы , эстетической эмоции, такой как эротическая любовь ( шрингара ) или героизм ( вира ). Но какие эстетические эмоции могут вызвать у читателей рассказ о политике и боли, такой как « Махабхарата» ?

Сбитый с толку этим вопросом, один из древних индийских мыслителей предложил добавить к линейке, которая могла бы соответствовать Махабхарате, девятую расу : шанта , покой или уход от мира. Идея состоит в том, что после изучения порочной политики и насилия, присущих человеческому положению, как это изображено в Махабхарате , люди будут разочарованы в земных вещах и поэтому откажутся от мира в пользу более духовных поисков, как того желал Юдхиштхира.

Тон Махабхарат осуждает многие из ужасных вещей он изображает, но одна области , где ее реакция является более прохладным касается обращения с женщинами. История Драупади, главной героини Пандавы, наиболее известна. Перед великой войной ее муж Юдхиштхира проигрывает ей в игре в кости, а новые владельцы Драупади, Кауравы, раздевают и публично нападают на нее при своем дворе. Махабхарата осуждает это событие, но пресловутый острый язык Драупади также подрезает эмпатия многие , возможно, имели для нее.

После того, как она выиграла в кости, Драупади спорит со своими похитителями. Во-первых, она говорит конфиденциально, из своего дворца. Затем, после того, как ее затащили в общественный зал для аудиенций Кауравов, традиционно мужское пространство, она открыто выступает за то, что ситуация является «дикой несправедливостью» ( адхармам уграх ), затрагивающей всех присутствующих старейшин. Ее самоутверждение в мужском зале работает. Она убеждает Дхритараштру, царя Кауравов, освободить ее и, в конечном итоге, остальных членов ее семьи. Но в мире, где предпочитают скромных женщин, готовность Драупади говорить о своих страданиях означает, что она всегда имела репутацию строптивой и смутьян.

Драупади вошла в семью Пандавов, когда Арджуна победил ее на церемонии самостоятельного выбора. На таких церемониях, несмотря на имя, женщина вручается в качестве приза победителю конкурса. Однако Драупади остается с пятью мужьями, когда мать Арджуны говорит ему - не оглядываясь через плечо, чтобы увидеть, что она говорит о женском трофеи, а не о неодушевленном, - разделить его приз с братьями. Чтобы ее слова были правдой, все пятеро Пандавов выходят замуж за Драупади.

Никто никогда не говорит, что невеста должна быть такой, как Драупади, если только не ставится цель проклясть молодожена.

Никто никогда не спрашивает Драупади, хочет ли она многомужества, и этот вопрос редко интересует читателей. Однако Махабхарата предлагает дополнительные оправдания этой необычной договоренности, в которой обвиняется Драупади. Например, в прошлой жизни Драупади просила мужа с пятью качествами; не сумев найти мужчину, у которого были бы все они, Шива подарил ей пятерых мужей. Ей не следовало просить так много.

Драупади никогда не считалась образцом для подражания в основных индийских культурах. Некоторые более поздние санскритские и местные сочинения высмеивают ее. Даже сегодня на индуистских свадьбах звучит припев о том, что невеста должна быть похожа на Ситу, героиню « Рамаяны» . Никто никогда не говорит, что невеста должна быть похожа на Драупади, если только не ставится цель проклясть молодожена.

В Махабхарате похищение также является приемлемым способом заставить женщину выйти замуж. Например, Арджуна влюбляется с первого взгляда (или, возможно, страстно) в Субхадру, но, не зная, примет ли она его, он похищает ее. Эта история была очищена в некоторых современных пересказах, таких как телесериал от Doordarshan (одного из крупнейших государственных телеканалов Индии), которые имеют тенденцию смягчать женоненавистничество.

Мир Махабхараты настроен против женщин. Сегодняшний мир отличается в деталях, но некоторые основные принципы не сильно отличаются. Например, более одного человека сравнивали тяжелое положение Драупади с «Нирбхайей», именем, данным молодой женщине, смертельно изнасилованной в Дели в 2012 году. Нирбхайя (что означает «бесстрашный») сопротивлялся нападавшим, и один из насильников позже сказал, что это сопротивление побудило его и его товарищей по нападению быть более жестокими, чем они были бы в противном случае. Два тысячелетия спустя коррумпированная «мораль» остается: ей не следовало возражать против несправедливого обращения.

Тон Махабхарат представляет собой мир касты и класса, где родословная определяет идентичность. Многие персонажи пытаются разорвать узы родословной, но в конце обычно терпят неудачу. Среди множества историй в этом ключе, история Карны выделяется тем, что предлагает резкие размышления о пределах личности, чтобы изменить его личность.

Мать Карны - Кунти, мать пяти братьев Пандавов, но Карна не входит в число этих пяти. История гласит, что когда Кунти была девочкой, мудрец дал ей дар, что она могла в любой момент вызвать любого бога, чтобы тот оплодотворил ее. Все еще не замужем, однажды ночью она называет Сурью, богом Солнца. Блеск Сурьи пугает Кунти, и она просит его уйти, но он настаивает на том, чтобы довести дело до конца. И поэтому, побуждаемая богом-мужчиной, который сказал, что она просила об этом, Кунти зачала Карну.

Эта тревожная концепция предвещала будущую беспокойную жизнь Карны. Кунти боится гнева своего отца, если он найдет свою дочь с ребенком, но без мужа. Итак, после родов она отправляет Карну, своего первенца, вниз по реке в корзине. Бесплодная пара из низшей касты находит брошенного младенца и воспитывает его как своего собственного. В этой истории есть параллели (скорее всего, непреднамеренно) с Моисеем, когда классы рождения и приемные родители поменялись местами. Подобно Моисею, Карна никогда не мог избежать своего первородства.

Карна родился с блестящими доспехами, унаследованными от отца, и другими признаками, которые позволили ему стать великим воином. Его также привлекает борьба, что приводит его в начале эпоса к участию в соревновании по оружию, в котором также участвуют Пандавы и Кауравы. Когда Карну просят объявить о его происхождении, выясняется, что он сын родителей из низшей касты, а Бхима - один из хороших парней - высмеивает его. Почувствовав шанс завести нового друга, Кауравы - злодеи из истории - дают Карне королевство и таким образом делают его, формально, королем и имеющим право сражаться. На данный момент никто не знает, что Карна на самом деле старший Пандав и что он уже царский по рождению - за исключением его матери, Кунти, которая молча наблюдает за этим событием.

Усвоив кастовые предрассудки, осуждавшие его, Экалавья отрезал себе большой палец и больше никогда не представлял угрозы.

Как старший Пандав по крови, Карна должен был стать королем. Фактически, Кришна идет к Карне, чтобы изложить этот аргумент накануне великой войны, как последнюю попытку избежать катастрофы, и этот разговор является одним из самых интересных в Махабхарате . Ключевые вопросы вечны: что определяет личность человека? Может ли человек отвергнуть или изменить то, кем он является на самом деле? Кто скажет, кто каждый из нас на самом деле? Можем ли мы избежать своей судьбы?

Карна отклоняет просьбу Кришны занять его место старшего Пандава и взойти на трон. Вместо этого, предпочитая хлеб крови, Карна сражается и умирает с Кауравами. Но, по словам Вьясы и многих неизвестных авторов Махабхараты , Карна, независимо от его действий, никогда не был Кауравом. В конце эпоса, в сцене, искаженной во многих отношениях, Карна ненадолго попадает в ад вместе с другими Пандавами, в то время как Кауравы греются в раю.

Позиция эпоса, согласно которой мы не можем превзойти свое рождение, может показаться очень мрачной для современных глаз (или, по крайней мере, для некоторых современных глаз) в историях, в которых представлены персонажи из низших каст. Возьмите сказку об Экалавье. Экалавья родился в племени ( нишада ), не входящем в четырехчастную индуистскую классовую систему, но его сердце настроено на жизнь воина ( кшатрий ) и обучение сражению у Дроны, который учил как Пандавов, так и Кауравов. Дрона отрицает наставления Экалавьи из-за кастизма, поэтому Экалавья каждый день чтит глиняную статую Дроны, обучаясь самостоятельно. Через некоторое время навыки Экалавьи превзошли навыки Арджуны. Итак, Арджуна умоляет Дрону потребовать, чтобы Экалавья отрезал себе большой палец, таким образом гарантируя, что Экалавья больше никогда не сможет выстрелить стрелой. Дрона делает это под предлогом того, что проситгурудакшина (плата учителю), поскольку Экалавья построил статую, подобную Дроне. Усвоив кастовые предрассудки, осуждавшие его, Экалавья отрезал себе большой палец и больше никогда не представлял угрозы для Арджуны. Идея состоит в том, что, так или иначе, преобладает варнашрамадхарма (моральное поведение в соответствии с социальным классом и жизненным этапом).

В стихотворении ХХ века писателя-далита Шашиканта Хингонекара об этом говорится так:

Если бы вы сохранили свой большой палец,
история могла бы произойти
несколько иначе.
Но ... вы дали большой палец,
и история тоже
стала их.
Экалавья, с того дня они даже не взглянули на тебя.
Прости меня, Экалавья, теперь меня не обманут их сладкие слова.
Мой большой палец никогда не сломается.
Тон Махабхарат утверждает, что о полноте человеческой жизни в стихах , включенных в оба его первой и окончательной книге:

धर्मे चार्थे च कामे च मोक्षे च भरतर्षभ
यदिहास्ति तदन्यत्र यन्नेहास्ति न तत्क्वचित्
То, что здесь говорится о целях человеческой жизни -
праведность, богатство, удовольствие и освобождение, -
может быть найдено в другом месте, о Бык Бхарат.
Но то, чего здесь нет, нигде нет.
Действительно, обещание Махабхараты исследовать (среди прочего) аморальность, политику, сексизм и проблемы идентичности как общие черты человеческой жизни звучит правдоподобно в наше время.

За последние несколько лет в политике Индии и США произошли темные изменения, поскольку обе страны отвернулись от ценностей плюрализма и приняли этно- и религиозный национализм. Правительство обеих стран активно использует насилие и смерть.

Сексизм никуда не делся. Это критическая часть нынешнего всплеска идеологий правого крыла и их стремления к мужским привилегиям. Более того, ответные меры на пандемию COVID-19 подтверждают ретроградные гендерные роли во многих местах по всему миру. Ущерб, наносимый пандемией физической безопасности, психическому здоровью и карьере женщин, огромен и продолжает расти.

Идентичность тоже нас мучает. Кастовая система все еще жива как в Индии, так и в диаспоре. Мы также боремся с типами угнетения, порожденными современностью, такими как расизм.

Махабхарата не делает никаких ложных обещаний решения таких проблем, но это предлагают нам инструменты для мышления их через, сейчас и в будущем, даже если - или , возможно , особенно если - что будущее выглядит темным. Сама эпопея предсказывает:

आचख्युः कवयः केचित्संप्रत्याचक्षते परे
आख्यास्यन्ति तथैवान्ये इतिहासमिमं भुवि