Безопасность - это одно дело для чернокожей матери в фавеле, другое - для политика, заботящегося о правопорядке. Они должны быть такими же
общенациональные проекты, тюремно-промышленный комплекс,
Рабочий класс бедных, лучше держать ваши тревоги установить
улицы слишком громко , чтобы когда - либо услышать свободу кольцо
Say эвакуировать ваш сон, это опасно мечтать
Для ча-цин, кошки получают ча-POW - ты мертв Теперь на
полях убийств нужна кровь, чтобы пасти дойную корову.
Это игра в числа, но дерьмо не складывается…
- Из «Математики» (1999) Ясиина Бея, известного также как американский рэпер Mos Def
13 мая , как правило , счастливый день для Каролины Мария де Хесус. Это день празднования в Бразилии, особенно для чернокожих бразильцев, поскольку он знаменует дату отмены рабства в 1888 году, что сделало эту страну последней страной в западном полушарии, которая сделала это. Однако в тот день 1958 года у де Хесуса не было времени праздновать. Было холодно, и бедной дочери бразильских издольщиков хватало только бобов и соли, чтобы прокормить себя и своих детей. Она провела день, посылая своих детей умолять соседей разделить немного сала, чтобы она могла приготовить суп для своей семьи. Или, используя ее собственное объяснение своей ситуации, она провела день, борясь с рабством другого рода - «нынешним рабством» голода и постоянной борьбой, чтобы избежать его.

Дневник, в который она записала эти слова, Quarto de Despejo (1960) - буквально «Место мусора»; опубликовано на английском языке как « Дитя тьмы» (1962) - сломал барьеры. Это был первый литературный бестселлер чернокожей бразильянки, и на сегодняшний день это одно из самых известных рассказов от первого лица о жизни в фавелах., Печально известные районы трущоб Бразилии. Де Хесус вырос в изгоях, одним из двух детей, рожденных вне брака в католическом районе Минас-Жерайс. Когда ее мать умерла, она переехала в трущобы большого города Сан-Паулу, где построила себе дом из любых подходящих обрывков, которые могла найти, и откуда она писала свой дневник. Этот дневник наглядно демонстрирует структурирующую реальность ужасной материальной незащищенности: голод после пропущенного приема пищи и холод, пронизывающий изношенную одежду, встречаются с беспокойством о том, будут ли завтра еда и обувь. По ее словам, эти мысли и заботы твердо стояли между ней и свободой.

31 октября того же год был счастливым днем для видного современника де Иисус: Исайя Берлин стал Chichele профессор социальной и политической теории в Оксфордском университете , когда он выступил с приветственной речью под названием «Две концепции свободы», который стал классическим произведением политической философии. В лекции он выделяетмежду «позитивной» и «негативной» свободой (обычно используется как синоним слова «свобода»). Отрицательная свобода - это свобода от вмешательства, отсутствие определенных препятствий, ограничений или принуждения со стороны других людей. Парадигматическая форма негативной свободы - это свобода от произвольной воли, которую господствующий господин вставляет между агентскими способностями порабощенного человека и ее желаниями. Эту концепцию часто предпочитают политические либералы и либертарианцы, которые отстаивают политические права и институциональные процедуры, направленные на защиту свободы личности от посягательств других, включая (и, для некоторых, особенно) государство. Позитивная свобода, с другой стороны, - это «свобода, которая заключается в том, чтобы быть собственным хозяином»: самоконтроль, способность делать выбор и действовать в соответствии с ним.

Образ мышления де Хесус о свободе, подразумеваемый в ее описании бедности в фавелах , явно не вписывается ни в один из способов мышления Берлина о свободе: она также не описывает свою несвободу как навязывание какого-либо конкретного актора (как отказ от негативной свободы ), ни как отказ от рационального самоконтроля (как отказ от позитивной свободы).

Заманчиво списать ее описание материальных лишений как рабства на драматическое преувеличение или риторическую расцветку. В конце концов, Де Хесус была сложной фигурой, чей образ жизни не соответствовал нормам респектабельности среднего класса - она ​​никогда не была замужем, и у ее троих детей были разные отцы. Еще больше усложняло дело то, что ее политика часто расходилась с аккуратным прогрессивизмом, который в противном случае мог бы сделать ее либеральной или даже левой иконой - она, в частности, отказывается называть Бразилию расистской страной, когда предоставляется возможность, а ее дневники описывают своих собратьев- фавеладосв критических условиях. Напротив, Берлин был человеком с ожидаемой родословной философской мысли: названным профессором одного из самых престижных университетов мира, который сохраняет статус культовой еще долго после своей смерти в 1997 году. Тем не менее, есть и другой вариант: де Хесус сознательно выразил свое мнение. глубокое понимание природы свободы и того, что она требует, и это понимание само по себе могло бы стать жизнеспособной альтернативой тому подходу, который предпочитают такие мыслители, как Берлин.

Отличие де Хесуса от Берлина сводится к тонкой разнице в предмете. И позитивная, и негативная свобода в первую очередь связывают действия политического субъекта с ее желаниями и целями, а также с разными вещами, которые портят эти отношения: в негативной версии - вмешательство других людей в преследование собственных целей; в позитивной версии - вмешательство неуправляемых желаний или отвращений, которое может привести к неудачам в рациональном самообладании.

Но, возможно, этот уровень абстракции слишком низок, чтобы соответствовать возвышенности, предложенной де Хесусом. В конце концов, наши желания и цели сами по себе сильно формируются и объясняются нашими обстоятельствами, а наши предпочтения, планы и действия реагируют на эти обстоятельства. Возможно, тогда свобода напрямую связана с нашими обстоятельствами, а не только с отношениями между рациональными целями, действиями и социальными взаимодействиями, которые развиваются впоследствии. Похоже, именно эта мысль стоит за предположением де Хесуса о том, что голод сделал ее несвободной, а не за конкретной историей о том, почему и были ли она или другие виноваты в ее голоде.

Размышления Де Хесуса о свободе хорошо сочетаются с более широкой историей определенного жанра философской мысли, известного как «материализм». У материалистов есть веские основания относиться к безопасности так же серьезно, как и у де Иисуса: особенно к тем аспектам социальной и экономической жизни, которые касаются наших основных потребностей, то есть материальной безопасности.

Политическое использование термина «безопасность» часто ассоциируется с наблюдением и авторитаризмом, учитывая правые политики, которые в настоящее время доминируют в обсуждении этой идеи и ее структурирующей роли в нашем репрессивном политическом порядке. Но сама безопасность - особенно в отношении основных материальных потребностей, таких как еда, вода, жилье, здравоохранение и защита от насилия - также является одним из важнейших строительных блоков свободы. Сейчас это яснее, чем когда-либо, поскольку последствия COVID-19 усугубили проблему отсутствия продовольственной, жилищной и водной безопасности для сотен миллионов людей во всем мире. Упущенная из виду радикальная история мысли об этом термине демонстрирует его перспективность для нас в настоящем: политика, отвечающая задаче борьбы за свободу во все более ненадежном мире. Dе Иисус начинает Quarto de Despejo записью в дневнике 15 июля 1955 года, второго дня рождения ее дочери. Де Хесус надеялся купить Вере Юнис пару туфель, но, как она пишет, «цена на еду не дает нам реализовать наши желания». Итак, де Хесус отбрасывает желание купить дочери туфли и вместо этого находит пару в мусоре, моет и исправляет их, чтобы она была готова надеть их. Позже она использует несколько крузейро, которые она зарабатывает от мытья трех бутылок, на хлеб.

Ни один тиран не заставил ее ловить рыбу в мусоре в поисках подарка на день рождения. Ни одна отдельная армия или диктаторская армия не заставляли ее покупать еду. Здесь нет проблемы негативной свободы. Нет и положительной свободы: она не чувствует непреодолимого порыва купить еду - она решает это сделать, трезво поразмыслив над своими обстоятельствами и приоритетами. Тем не менее, де Хесус по-прежнему предпочитает описывать свое затруднительное положение в терминах рабства, написав: «Мы рабы стоимости жизни».

Материализм предлагает нам несколько причин воспринимать ее буквально. Эта точка зрения подчеркивает связь между человеческим обществом и миром природы. Мы воплощенные существа с биологическими императивами и потребностями, и мы это прежде всего. Поскольку экономическое производство - это то, как мы делаем вещи, которые используем для удовлетворения наших основных потребностей, возможно, мы можем начать здесь, чтобы построить наше понимание социального мира.

При капитализме производство в основном контролируется фирмами, которые обязаны своей социальной ролью своей частной собственности на «средства производства». Парадигматически это означало владение природными ресурсами и заводами (хотя сегодня все большее значение приобретает владение технологиями и интеллектуальной собственностью). Эти фирмы часто понимаются как стремящиеся, прежде всего, максимизировать прибыль или ценность для акционеров. Поскольку эти фирмы являются движущими силами и движущими силами нашей глобальной экономики, можно предположить, что вся наша социальная система должна быть проанализирована таким же образом: как прежде всего управляемая жаждущими прибыли элитами и решениями, которые они принимают для максимизации их и их совместной - богатство заговорщиков. Такой способ понимания вещей позволяет объяснить исторические события особого рода: войну в Ираке, работа полиции и изменение климата - это на самом деле проблемы, обусловленные теми же факторами, которые определяют корпоративное поведение: стремление максимизировать прибыль и богатство теневой корпоративной элиты; накопление капитала.

Это слишком просто. Анализ, сводящий все к классу, игнорирует широкий спектр социальных отношений, которые имеют основополагающее значение для объяснения истории, таких как те, которые связаны с расой, полом, кастой и способностями. Но, как отмечает в своей лекции Ванесса Уиллс,«Что могло бы означать сказать:« Капитализм вызывает сексизм и расизм? »(2018), причина, по которой рабочий класс и его экономически производительный труд занимают такое центральное место в марксистской мысли (важная, хотя и не единственная разновидность материалистов. мысль) является производным от той роли, которую играет само производство. Другими словами, Уиллс утверждает, что марксистская мысль - это взгляд на общество, ориентированный на производство, а не на классовую идентичность. Люди - это существа с биологическими потребностями, без которых мы умрем, а это означает, что наше стремление к любым другим целям причинно зависит от нашего продолжения существования. Это, в свою очередь, причинно зависит от нашей деятельности по удовлетворению этих основных потребностей. Этот набор действий - то, что нужно сделать, если что-то еще нужно сделать, - это производство.

Но, как бы важно это ни было, не все, что мы делаем, напрямую объясняется общественной потребностью в производстве. Хотя Карл Маркс упоминает в «Капитале», том I (1867 г.), именно материалистические феминистки лучше всего осознавали важность общественного воспроизводства: работу, проделанную сегодня, чтобы обеспечить производство завтра. Это устанавливает вторую важную функциональную категорию помимо производства, которую мы можем использовать для объяснения большей части нашего социального мира, чем мы могли бы, обращаясь только к производству.

Помня о безопасности, легче понять, как сосредоточение внимания на максимизации прибыли и грабежах приводит к ошибкам.

Однако третий вид социальных целей стоит на заднем плане как производства, так и воспроизводства. Эта цель - безопасность. Как активное вмешательство, так и причинный вклад самой окружающей среды помогают укрепить тот социальный режим, который обеспечивает надежную прибыль от деятельности по извлечению прибыли, а также стабильные средства для действий любого рода - и, следовательно, возможность действовать свободно. Маркс заметил это в своем эссе «К еврейскому вопросу» (1843 г.): «Безопасность - это высшая социальная концепция гражданского общества ... выражающая тот факт, что все общество существует только для того, чтобы гарантировать каждому из его членов сохранение его личность, его права и его собственность ».

И производство, и воспроизводство, как и большая часть человеческой деятельности, представляют собой протяженные процессы: составленные из частей, которые растянуты во времени, пространстве и (что особенно важно для субъекта свободы) в людях. Каждая часть процесса зависит от других частей как с точки зрения обоснования, так и с точки зрения их основной конституции: то, что вы позже съедите ужин, который я приготовил для вас, и то, и другое делает это хорошо, что я сейчас готовлю вам еду, и делает правдой то, что я готовил вы едите. Безопасность - это клей, скрепляющий части всех процессов, производительных или нет, независимо от того, происходят ли они при расовом капитализме или при каком-либо другом способе производства.

Помня о безопасности, легче понять, как сосредоточение внимания на максимизации прибыли и грабежах может привести к ошибкам. Антрополог Джеймс Скотт хорошо, хотя и несколько конкретно, подчеркивает эту мысль в предисловии к своему исследованию крестьянской экономики Южной Азии, «Моральная экономика крестьянина» (1976): «Критическая проблема заключается не в среднем излишке, извлекаемом элитой, а в чей доход стабилизируется за счет кого ».

Такой способ мышления о безопасности предлагает другой путь по сравнению с заторможенными спорами в материалистической мысли. Возьмем, к примеру, долгую дискуссию о «первоначальном накоплении», популярную историю об инструментальной роли несвободы многих ради выгоды немногих. Один из распространенных подходов описывает первоначальное накопление поэтапно, как процесс. Сначала колонизаторы получили контроль над землей и передали ее в частную собственность. Это исключает возможность для неэлит жить за счет земли - что становится «незаконным проникновением» - таким образом, устраняется возможность того, что большинство людей могло бы обеспечить свою собственную материальную безопасность напрямую. Эта материальная незащищенность вынуждает людей переходить к капиталистическому способу производства и устанавливает переговорные позиции между ними и владельцами вещей, используемых для удовлетворения материальных потребностей: капиталистами.

Есть другой - и лучший - способ объяснить взаимосвязь между материальной незащищенностью и угнетающими социальными структурами. Возьмем для примера историю Соединенных Штатов. Расовое господство порабощенного и коренного населения помогло обеспечить социальный порядок, от которого зависели табачные и хлопковые плантации, по схеме, основанной на антагонистической безопасности. Этот порядок поддерживался всеобъемлющей системой социальной полиции, в которой армия-завоеватель или ополчение поселенцев охраняли коренные народы, а надзиратель и патруль рабов охраняли порабощенных. Эти роли распределяли риск рассчитанным образом, чтобы сделать общество безопасным для престижной и прибыльной деятельности элит. Для людей, сопротивление которых было бы наиболее угрожающим общественному порядку, было опасно использовать землю,

Эффективное установление и поддержание этого распределения риска сделало возможным социальный порядок колонизаторов. Освоение земли и контроль над ее рабочими сделали возможным выращивание хлопка, а также рациональное воспроизводство рабочей силы, сама причина существования которой соответствовала данной социальной структуре. То есть: распределение безопасности и незащищенности было конститутивным элементом таких обществ, а не просто их несчастным последствием. Как объяснил в 1968 году Хьюи Ньютон, соучредитель Партии Черных пантер:

Полиция в нашем районе не может быть там, чтобы защитить нашу собственность, потому что у нас нет собственности. Они не могли быть там, чтобы увидеть, что мы соблюдаем надлежащую правовую процедуру по той простой причине, что сама полиция отказывает нам в соблюдении законности. И поэтому совершенно очевидно, что полиция существует только в нашем сообществе не для нашей безопасности, а для безопасности владельцев бизнеса в нашем сообществе, а также для того, чтобы следить за сохранением статус-кво.
Такое распределение безопасности и незащищенности является источником несвободы Иисуса.

WЧто нужно, чтобы де Иисус стал свободным на ее условиях? В «Неотредактированных дневниках Каролины Марии де Хесус» (1999), собранных Робертом Левином и Хосе Карлосом Себе Бом Мейхи и переведенных на английский язык Нэнси Наро и Кристиной Мехертенс, журналист спрашивает ее, есть ли в Бразилии расовые предрассудки. Она отвечает «нет», говоря, что «черный бразилец имеет свободу выбирать то, что он хочет» - позитивная свобода в берлинском смысле. Тем не менее, в тех же самых неотредактированных дневниках она повторяет идеи, высказанные в своей первой книге: «Через сто лет после отмены чернокожие несвободны» и «Я не знаю вкуса кнута. Единственное, что меня порабощает, - это стоимость жизни ».

Мы можем предположить, что де Хесус осторожен в интервью: несмотря на то, что оно происходит в 1961 году, до военной диктатуры 1964-85 годов, ее социальное положение как чернокожей фавелады в высшем обществе Бразилии все еще довольно шаткое. Но, как мы видели, нам не нужно считать, что она лжет или сбита с толку, потому что смысл, в котором она считает, что черные все еще порабощены, полностью совместим с ощущениями «свободы», определенными Берлином. Рабство, которое она обсуждает, не является ни отсутствием негативной свободы из-за прямого вмешательства белых, ни отсутствием позитивной свободы в смысле формального запрета системы на определенные действия. Скорее, это структурирующий эффект, который материальная незащищенность оказывает непосредственно на ее жизнь.

Мы можем продвинуться дальше к пониманию того, что такое безопасность и почему она важна для материалистического анализа угнетения, рассмотрев различие двух способов создания безопасности. Антагонистическая безопасность - это «безопасность от »: части системы, люди внутри нее или интересы людей, занимающих выгодное положение, защищены путем направления рискованности на других. Это безопасность, которую имеют те, кто находится за забором из колючей проволоки, по сравнению с теми, кто находится по другую сторону от него. Это также способ обеспечения безопасности, заложенный в расовом капитализме, и, вероятно, тот, который представляет себе Маркс, когда заходит так далеко, что заявляет, что безопасность является самой «концепцией полиции».

С другой стороны, совместная безопасность - это «безопасность вместе » - вид безопасности, который создается и поддерживается для всех. Это своего рода защита от инфекции, которой обладает население с коллективным иммунитетом, безопасность, которую дренажная система обеспечивает городу, живущему на ее вершине. Также вероятна версия, которую имел в виду мыслитель-материалист и воинствующий антиимпериалист Амилкар Кабрал, когда в 1966 году утверждал, что национальное освобождение требует `` освобождения процесса развития национальных производительных сил '', то есть обеспечения народного контроля над ними. а это, в свою очередь, означало слом культурного господства, обеспечивавшего господство империи.

Это различие помогает нам продвигаться к своего рода материалистической позиции, которая шире, чем «классово-редукционистский» вид, но не менее укоренена в материалистической мысли. Эту возможность лучше всего иллюстрирует географ Рут Уилсон Гилмор, которая так определяет расизм в своей книге « Золотой Гулаг».(2007) о тюремной системе Калифорнии: «санкционированное государством и / или незаконное производство и эксплуатация групповой уязвимости перед преждевременной смертью». Общее понимание Гилмора о «преждевременной смерти» ясно говорит о том, что означает удовлетворение материальных потребностей: о том, чтобы выжить, без чего невозможно достичь других целей. Он также отмечает, что важно, различия на групповом уровне в уязвимости по отношению к этой базовой потребности. Эти различия в безопасности производятся и используются сильными или находящимися в выгодном положении как внутри государства, так и за его пределами.

Те, кто уполномочен государством убивать и заключать в клетки, раздают самые крайние формы материальной незащищенности.

Если позиция Гилмора в отношении расизма - это что , то Седрик Робинсон объясняет, почему и как . Опираясь на взгляды социолога Оливера Кокса на касту, класс и расу, Робинсон объясняет точку зрения, известную под сокращением «расовый капитализм». В своей книге « Черный марксизм» (2-е изд.,2000), он утверждает, что европейский колониализм изменил гораздо больше, чем то, как люди по всему миру производили товары. Капитализм, возникшая в результате система производства, была привязана к более широкому набору социальных механизмов, которые имели тенденцию организовывать население в четкие вертикальные иерархии. Они были закреплены и поддержаны материальными отношениями господства и понимались под «расизмом» - ценностями, интеллектуальными привычками и «традициями сознания», которые обрамляли и узаконивали переход между старыми европейскими формами социальной организации и новыми глобальными формами, возникшими в в разгар колониальных завоеваний и, как следствие, мировой торговли.

Взятые вместе, эти предложения Гилмора, Робинсона и Кокса объединяются в материалистическую концепцию глобальной политической реальности, созданной европейским завоеванием. Учитывая случайные факты о том, как мы построили глобальную систему и кто выполнил первоначальное структурирование, мы теперь склонны рассматривать капитализм как систему глобального производства. Социальная система, которая обеспечивает это на месте и генерирует иерархии безопасности, соответствующие расовым реалиям, эволюционировала в зависимости от пути от конкретной системы, которая доминировала в регионе в европейских странах, которые были восходящими, когда эта структура была построена. В результате глобальная политическая система сохраняет основные социально-структурные характеристики тех, кто распространяет капиталистическую экономическую систему: тенденцию организовывать население в кластеры, разделять эти кластеры на вертикальные иерархии,

Эти слои часто нестабильны в течение длительного периода времени, потому что критерии членства, легитимирующие мифы и методы утверждения иерархии часто сильно различаются от века к веку в пределах регионов, стран и даже отдельных сообществ. Но безопасность предлагает нам гораздо более надежную рабочую гипотезу и ее объяснение: каждый расовый слой испытывает разные уровни незащищенности. Эта договоренность сохраняется, потому что сам по себе этот факт способствует стабильности системы с течением времени.

Сегодня основными распространителями незащищенности являются вооруженные силы и полиция - те, кто уполномочен государством убивать и держать в клетке, раздавая самые крайние формы материальной незащищенности. За ними стоит разветвленная сеть сотрудничающих с ними учреждений. В их число, как правило, входят тюрьмы, суды и спецслужбы, но, что удивительно, также школы и социальные центры.

Однако де Хесус определил, что ее несвободы делали не отдельные действия действующих лиц в этих различных институтах. Скорее, это было распространение небезопасности как таковое, возникающее в результате множества близких и отдаленных во времени актов надзора и лишения, выселения и отчуждения, продажи и аукциона.

Это распределение и учреждения, которые его создают, объясняют, почему «стоимость жизни» делает покупку Вере Юнис пары обуви на день рождения небезопасной для де Хесуса. «Стоимость жизни» - постоянная тема ее писем , и дневниковые записи Quarto de Despejo наполнены ссылками на сумму денег, полученную от знакомых или потраченную на продукты питания или, если возможно, одежду. В конце концов, любая ошибка с деньгами означала голод, холод и даже смерть. И это показывает, какой выбор она имеет «позитивную свободу». Безопасность в этом смысле имеет такое же отношение к капитализму, как и прибыль.

Комплексный ответ на несвободу де Иисуса требует не просто другой системы производства, а другой системы безопасности.

АХотя в 1958 году газета опубликовала отрывки из ее дневника, только в 1960 году де Хесус начала получать гонорары за Quarto de Despejo , ее первый и единственный хит. Ее вторая книга, роман « Casa de Alvenaria» (1961), или « Дом из шлакоблоков », представляет собой обнадеживающее время в ее жизни. У Де Хесус было достаточно денег от гонораров, чтобы в конечном итоге купить небольшой дом недалеко от Сан-Паулу, что означало для нее сдвиг в классе, поскольку она оставила сокрушительную нищету фавел на большие надежды безопасного бразильского среднего класса. Но это было не так безопасно, как она надеялась. Левин и Себе Бом Мейхи, два исследователя, которые выследили ее неотредактированные дневники, обнаружила, что ее новые соседи отвергли ее и что де Хесус «постоянно преследовали» те, кто хотел удовлетворить любопытство или получить финансовую помощь. Однако они не указывают на какое-либо конкретное финансовое бедствие, которое объясняет ее падение с высоты бразильского среднего класса. Я подозреваю, что, если бы мы могли спросить ее, де Хесус просто сказал бы «стоимость жизни» и вернулся бы к уходу за своими цыплятами.

Сегодня, если судить по концентрации богатства в 1% населения, Бразилия является второй страной в мире с наибольшим экономическим неравенством (после Катара). Это неравенство обеспечивается одной из самых жестоких полицейских систем в мире. Парельейрос, где де Хесус купил дом в 1969 году, также является местом, где этим летом военный полицейский встал на шею 51-летней чернокожей женщины, избил ее до потери сознания и потащил ее обмякшее тело через улицу.

Правящая элита Бразилии исключительна только по степени. В своем роде они похожи на многих из нас: они могут представить себе обеспечение социальных порядков только антагонистически, поскольку это наиболее заметный метод безопасности в нашем нынешнем социальном порядке, тот, который у нас больше всего прецедент. Эта тенденция подвергает даже движения, ориентированные на справедливость, непреднамеренному сотрудничеству с несправедливостью и угнетением.

Поучительно развитие системы массовых тюремных заключений и все более жестокой полицейской деятельности в США. 1960-е и 1970-е годы также были радикальным моментом в истории США, чему способствовали спровоцированная призывом война во Вьетнаме и антиколониальные движения после Второй мировой войны. Эти движения помогли активизировать борьбу за справедливость в США, включая всплеск расовой справедливости, движение Красной силы против продолжающегося колониализма американских поселенцев и феминистские организации.

Историк Элизабет Хинтон недавно заявила в The New York Times. that the seeds of mass incarceration were planted in the 1960s and ’70s in response to the period’s racial uprisings and unrest. The US president Lyndon Johnson convened the Kerner Commission in 1967 to find a solution to the national security problem that the ‘race riots’ represented in the context of Cold War competition over hearts, minds and social structures. The commission answered with a strategy rooted in collaborative security: US political and economic institutions should commit resources ‘sufficient to make a dramatic, visible impact on life in the urban Negro ghetto’. Instead, Johnson signed the first piece of national crime-control legislation into law, and massively invested in the groundwork for a federalised system of surveillance and police militarisation. Over the coming decades and administrations, this would congeal into a massive system of caging and police violence, securing the political aspirations of elites such as Johnson at the expense of the US racial underclass.

В то же время развитие движений за справедливость поставило их политические траектории на встречу с государственной властью. Феминистское движение с новой силой атаковало патриархат, ухватившись за проблему домашнего насилия. Массовые активисты по всей стране открыли приюты для женщин в 1970-х годах, но реальность удовлетворения потребностей в стабильном финансировании и обеспечении безопасности (со стороны потенциально агрессивных бывших партнеров) вызвала серьезные стратегические и политические вопросы о том, какие компромиссы идти с государством. Согласно книге правоведа Айи Грубер « Феминистская война с преступностью» (2020), такое «правоохранительное действие» стало «центральным элементом феминистского движения против насилия в семье» в течение десяти лет после начала волны строительства убежищ.

К 2009 году более трети чернокожих мужчин в США без аттестата средней школы были заключены в тюрьму.

Между тем, правовед Джеймс Форман - младший утверждает , в Locking наши собственные (2017) , что черные общины пережили Crimewave над 1960 - х и 70 - х годов, вызванного незаконным оборотом наркотиков: в 1960 - е годы, героина; к 80-м годам крэка. В то время как общины чернокожих больше всего пострадали от карательной деятельности полиции, они также стали наиболее жертвами преступления, призванного узаконить его, - ставя желания расовой справедливости, как и стремления к гендерной справедливости, в сложную стратегическую ситуацию. Темнокожие политики и члены гражданского общества открыто выступали за более драконовские полицейские меры и приговоры - и помогли их осуществить.

Наконец, администрация Рональда Рейгана стремилась добиться уступок консервативному движению за права семьи, которое помогло ему занять пост президента. По словам Грубера, целевая группа Рейгана по борьбе с насилием в семье вписывается в более широкую политическую траекторию, постепенно заменяя цели программ социального обеспечения, связанные с перераспределением справедливости, управлением и соблюдением частных семейных обязанностей, включая вмененную ответственность подвергшихся насилию женщин за то, что они не оставили своих жестоких мужей. Преследуемые успехом на выборах Республиканской партии, разгоряченной преступлениями, совершенными осужденным Уилли Хортоном во время отпуска на выходных, элиты Демократической партии, такие как Чак Шумер и Джо Байден, удвоили авторитарную полицейскую службу и тюремное заключение. Как сказал Байден в Сенате в 1994 году:

В целом интересы безопасности государства и сегментов феминистской, расовой справедливости, прав жертв и движений за права семьи сильно сошлись в двухпартийном проекте массового лишения свободы. Для всех этих молодых чернокожих и смуглых мужчин из рабочего класса были парадигмы объектами страха (незащищенности) в социальных системах, поддерживающих превосходство белой расы и анти-чернокожих, как исследует философ Томми Дж. Карри в своей книге «Человек-не» (2017). Таким образом, Грубер и Карри по отдельности утверждают, что эти молодые чернокожие мужчины и мальчики стали идеальными козлами отпущения для социальных бед, позволяя движению за права жертв объединить силы с «жестокими феминистками» и применять более жесткие методы судебного преследования и охраны правопорядка.

Трудно переоценить, насколько разрушительными были последствия для чернокожих сообществ в США: социологи Брюс Вестерн и Бекки Петтит обнаружили, что к 2009 году более трети чернокожих американцев без аттестата средней школы были заключены в тюрьму, а 68 процент чернокожих мужчин, бросивших среднюю школу, родившихся с 1970-х годов, имеют тюремное заключение. Уместно, что основные наступательные операции, начатые и поддерживаемые хищническим поворотом, были описаны как «войны» («Война с преступностью», «Война с наркотиками»), потому что они привели к разрушениям, которые мы обычно наблюдаем в последствии. межгосударственного конфликта. По оценкам демографов, в США на каждые 100 чернокожих приходится всего 83 чернокожих.женщины из числа не содержащихся под стражей лиц в возрасте от 25 до 54 лет; для сравнения , после Первой мировой войны на каждые 100 французских женщин приходилось 88 французских мужчин , в связи с чем Франция ввела всеобщую военную политику, в результате которой 80 процентов из 10 миллионов мужчин в возрасте от 15 до 54 лет были вынуждены пройти обязательную военную службу.

Возникшая в результате система антагонистической безопасности в США превратила в оружие реальную физическую незащищенность, с которой сталкиваются те, кто находится на пороге системы уголовного правосудия, для обеспечения субъективной психологической безопасности, требуемой чернокожими политиками, группами по защите прав жертв и семьи, а также феминистским движением. по крайней мере, как это определяется критической массой их карцерно ориентированной элиты. Грубер отмечает, что были пойманы те, кто не был ни воспитанными белыми женщинами среднего класса, ни чернокожими или смуглыми мужчинами из рабочего класса и связанных с бандами - то есть, кто не идеально вписывался ни в символические парадигмы Трейси Турман, ни в символические парадигмы Уилли Хортона. под перекрестным огнем. Для цветных женщин характерны одни из наихудших из этих тенденций, и количество их лишений свободы резко возросло после принятия политики, предписывающей арест в ответ на звонки в полицию о домашнем насилии (некоторые исследования показывают, что женщины совершают столько же или больше насилия со стороны интимного партнера, как и мужчины, хотя методология и Интерпретация этих результатов была предметом интенсивных дискуссий на протяжении десятилетий).

Важно отметить, как историк Донна Марч делает в своем обзоре Майкла Javen Fortner в книге Black молчаливое большинство (2015), что вопрос о том, кто сотрудничал с которым это важно отличается от вопроса о том, кто является «вины» за социальные реалии, возникающие в результате такого сотрудничества. Государство и правящие элиты обладали материальными ресурсами - а значит, и практическими возможностями, - которых не было у движений за расовую и гендерную справедливость. Более того, именно этот разрыв и рычаги воздействия объясняют напряженность стратегического положения, в котором оказались филиалы этих движений.

Но суть остается неизменной: способы, которыми мы стремимся обезопасить себя, могут противоречить более глубоким и сложным формулировкам наших политических обязательств. Какими бы благородными ни были наши намерения, расовый капитализм склонен втягивать способы, которыми мы стремимся обеспечить безопасность и стабильность, в свою антагонистическую гравитацию, разделяя мир на надежных победителей и ненадежных проигравших. Нам может понадобиться совсем другая модель.

ТОсновной материалистический подход к истории и политике исходит из концепции человека как материального существа и начинает объяснять все остальное об обществе. Это делает важный акцент на связи между «миром природы» и человеческим обществом. Исторически это часто означало сосредоточение внимания на том, как люди присваивали природные ресурсы, чтобы вести между собой соревнования за статус и контроль. Но по мере нарастания комплексного кризиса, связанного с изменением климата и COVID-19, мы должны быть унижены решительным подтверждением собственных причинных сил природы. Сейчас самое время вернуться к основам.

Намного раньше, чем мы думаем, мы обнаружим, что задаем основные вопросы о том, как мы собираемся обезопасить себя и свои основные потребности. Движения и события в мире природы будут задавать вопросы, но наша судьба будет определена нашими коллективными политическими ответами. У нас есть причины скептически относиться к тем ответам, которые дадут наши данные властные структуры, даже при номинальном «сотрудничестве» с движениями за справедливость. Такое сотрудничество, как и любая другая политика внутри расового капитализма, обычно основывается на антагонистической парадигме безопасности: защищая тех, кто находится «внутри» ядра совместной структуры, от тех, кто находится за ее пределами.

Решающим аспектом политики в грядущем столетии будет то, смогут ли народные движения бросить вызов нынешней мертвой хватке элиты над тем, кто и что получает безопасность в обществе, когда наступает кризис. Сложный COVID-19 и климатический кризис просто ставят новые ставки на старый вопрос о том, как фундаментально перестроить социальную систему, централизованно организованную вокруг обеспечения прибыли, иерархического престижа и физической безопасности немногих за счет карцеральной, экологической и экономической незащищенности общества. многие. В этом смысле новые и многообещающие трудовые стратегии, такие как «Торговля ради общего блага», преследуют те же цели , что и недавние мобилизации против полицейского насилия.

Рут Уилсон Гилмор и Джеймс Килгор, написавшие в 2019 году о своей `` первоочередной философской '' приверженности отмене тюрем, разъясняют выбор, сделанный элитами в отношении того, как и для кого обеспечивать безопасность, а также альтернативный этос: `` Запирание людей - не обеспечить надлежащее жилье, надлежащее психиатрическое лечение или работу с прожиточным минимумом, и при этом это не делает нас безопасными каким-либо иным образом ». Гилмор, в частности, часто подводит итог своей принципиальную позиции по тюремному упразднению с простым, глубокой пословицей: «где жизнь драгоценна, жизнь является драгоценной. Принятие глубокой моральной истины этого - всего лишь первый шаг: нам нужно построить общество, которое функционирует как оно. Такое общество и способ его защиты в корне противоречат расовому капитализму.